¿Sirve llamar a Hashem incluso ya dentro de la aflicción?
“Aunque dijeron que la persona debe adelantar siempre su oración a la aflicción, y a pesar de que yo no Lo llamé sino estando ya dentro de la aflicción — ‘llamé y me respondió’, me respondió Hashem. Y no solo eso, sino que aunque no preparé oración ni súplicas ni me esforcé, con todo, llamé con un simple llamado: llamé y me respondió.” (Mizmor LeTodá, de Rabí Shimshón de Ostropoli)
¿Hay situaciones en las que ya no corresponde rezar?
“Enseñó Moshé a todos los habitantes del mundo que no diga la persona: dado que mi enfermedad es peligrosa y ya hice testamento y repartí todo lo mío, ya no rezaré más. Sino que rece, porque HaKadosh Baruj Hu no descalifica la oración de ninguna criatura; que Moshé hizo testamento, etc. ¿Y acaso dirás que se detuvo y no rezó más? Para eso dice el versículo: ‘¡y supliqué a Hashem!’.” (Midrash Tanjumá, Vaetjanán)
¿Qué nos enseña Moshé sobre rezar en el momento de angustia?
“‘Y supliqué a Hashem en aquel tiempo, diciendo’ — ¿qué significa ‘diciendo’? Dijo Rabí Azariá: para decir a las generaciones que recen en el momento de la aflicción; que Moshé, aunque se le había dicho ‘no cruzarás este Yardén’, comenzó a suplicar.” (Midrash Vaetjanán 2:6)
¿Qué señal es el miedo repentino?
“Cuando cae sobre la persona miedo de alguna cosa, que de inmediato pida misericordia para salvarse de eso, porque por eso lo despertaron desde el Cielo con ese miedo; como dijeron [Jazal]: ‘adelante siempre la persona su oración a la aflicción’. ¿Y de dónde sabe antes de la aflicción? [Lo que ocurre es que] Hashem, bendito sea, lo despierta por medio del miedo.” (Tzidkat HaTzadik 169)
¿Cuál es la verdadera kavaná de la Tefilá?
“Corresponde que sepas, hermano mío, que nuestra intención en la oración no es sino el anhelo del alma hacia Di-s y su sometimiento delante de Él, etc. Es decir: al pararse y rezar y contemplar que está de pie delante del Rey de reyes de reyes, que observa y mira todos sus caminos y sus actos, cae sobre el que reza el sometimiento.” (Jovot HaLevavot, Jeshbón HaNéfesh, cap. 3)
¿Qué puerta abre el grito del corazón?
“Lo que dijeron [Jazal] ‘la oración de la tarde no tiene tiempo fijo’ significa: por medio de la oscuridad en el corazón de la persona, cuando grita por el dolor de su corazón, eso abre una puerta a la oración más que todos los tiempos designados para rezar.” (Sefat Emet, Nitzavim)
¿Qué logran las lágrimas?
“Hay una persona que no es digna de que el Omnipresente reciba su oración, pero por la intensidad de sus súplicas y por las lágrimas de sus ojos, ya que llora y suplica constantemente, aunque no tenga en su mano méritos ni buenas acciones, HaKadosh Baruj Hu recibe su oración y cumple su deseo.” (Séfer Jasidim, 130)
¿Por qué rezar antes de que llegue el problema?
“Sea la persona cuidadosa de adelantar su oración a todo asunto, porque antes es más fácil anular el mal, como dijeron Jazal: ‘adelante siempre la persona su oración a la aflicción’. Por eso acostumbraron los hombres de acción, antes de hacer alguna alegría de casamiento de su hijo o de su hija, a rezar para que no dominen sobre ellos la midat hadin ni el mal de ojo; y es una costumbre correcta.” (Shévet Musar)
¿Con qué actitud hay que pedir?
“Que no piense: ‘corresponde que HaKadosh Baruj Hu haga mi pedido, ya que tuve kavaná en mi oración’, porque al contrario, eso hace recordar las transgresiones de la persona (pues por ello escudriñan sus actos, diciendo que confía en sus méritos). Sino que piense que HaKadosh Baruj Hu lo hará por Su bondad, y diga en su corazón: ‘¿quién soy yo, pobre y despreciable, para venir a pedir del Rey de reyes de reyes, HaKadosh Baruj Hu, si no fuera por la abundancia de Sus bondades con las que se conduce con Sus criaturas?’.” (Mishná Berurá, Tefilá, 98:5)
¿Avraham Avinu rezaba también por lo pequeño?
“‘Alcé mi mano a Hashem… si desde un hilo hasta la correa de un calzado, y si tomo de todo lo tuyo’ (Bereshit 14). Y en el Targum de Onkelos: ‘alcé mi mano en oración delante de Hashem’. La intención es que Avraham Avinu, la paz sea sobre él, le dijo al rey de Sedom que por toda cosa que necesita, él reza a HaKadosh Baruj Hu, incluso si necesita un hilo o la correa de un calzado; y este es el sentido del Targum ‘alcé mi mano en oración’: que su costumbre y su camino es pedir de Hashem, bendito sea, todas sus necesidades. Por eso, que no se le ocurra al rey de Sedom que él tomaría algo de él, pues no lo necesita para su bien, ya que todo lo recibe directamente de Hashem, bendito sea.” (Imrei Kódesh, parashat Lej Lejá)