¿Cuál fue la discusión del Sanhedrín en Yavne?
En masejet Shabat (hoja 138b) se relata una discusión que se desató entre los sabios en el momento de la constitución del Sanhedrín en la ciudad de Yavne. La discusión no era sobre una halajá determinada ni sobre la resolución de un caso complicado: la discusión giraba en torno al futuro del pueblo de Israel hacia el final del exilio.
Todos los sabios del Sanhedrín dijeron que la Torá está destinada a ser olvidada de Israel, mientras que Rabí Shimón bar Yojai discrepó de su opinión y dijo que jas veshalom que la Torá sea olvidada de Israel.
¿Sobre qué versículo discutían?
La discusión era cómo interpretar las palabras del profeta (Amós 8:11-12): “He aquí que vienen días, dice Hashem Di-s, en que enviaré hambre a la tierra; no hambre de pan ni sed de agua, sino de oír las palabras de Hashem. Y vagarán de mar a mar, y desde el norte hasta el oriente andarán errantes buscando la palabra de Hashem, y no la hallarán”.
Los sabios del Sanhedrín interpretaron el versículo en su sentido simple: que no hallarán en absoluto la palabra de Hashem, y habrá hambre y sed de oír las palabras de Hashem, porque no las encontrarán a causa del olvido. Rabí Shimón bar Yojai interpretó el versículo de otra manera: que no se hallará la Mishná clara ni la halajá clara en un mismo lugar. Es decir, que habrá lugares donde sepan la Torá, la Mishná, la Guemará y los comentaristas, pero no sepan cómo decidir una halajá clara; y por otro lado habrá otros lugares donde tengan por tradición cómo comportarse en la práctica, pero no sepan cómo ni de dónde se aprende esa ley de la Guemará y de los poskim. Pero la Torá no será olvidada.
¿Por qué ese estado produce “hambre”?
Lo interesante es que Rabí Shimón interpreta así el versículo “y enviaré hambre a la tierra”, es decir, esa sensación de quienes cumplen las mitzvot sin saber cómo se aprendió la halajá desde la Guemará y la Mishná hasta los versículos de la Torá. Cumplir mitzvot de esa manera provoca “una sensación de hambre”. Asimismo, cumplir mitzvot desde el ir siempre a la estringencia en las dudas, por falta de conocimiento de cómo decidir, también provoca “una sensación de hambre”.
No pretendemos ser psicólogos ni explicar con exactitud por qué el cumplimiento de mitzvot de este modo provoca sensación de hambre; pero entendemos que el hambre es un deseo y un anhelo enorme de cumplir y realizar la voluntad de Hashem en el mundo, y mientras no estemos seguros de que con nuestros actos cumplimos exclusivamente la voluntad de Hashem, esta necesidad natural de cumplir la voluntad del Amo de los mundos no se satisface, e incluso se intensifica más y más con el tiempo.
Por eso podemos entender la razón por la cual los sabios del Sanhedrín se negaron a aceptar la opinión de Rabí Shimón bar Yojai: porque es claro para todo sabio que cumplir mitzvot y estudiar de esa manera puede llevar a la persona, al final, al abandono absoluto, jalilá, de todo el estudio de la Torá y del cumplimiento de las mitzvot, y al final podría, jalilá, olvidarse la Torá por completo. En cambio, Rabí Shimón bar Yojai no aceptó la opinión de la mayoría de los sabios, y decidió que la Torá no sería olvidada en absoluto.
¿Cómo responde Rabí Shimón a esa objeción?
Se plantea la pregunta: ¿cuál es la respuesta que Rabí Shimón da a esta objeción, y cómo este hambre no llevará, jalilá, al abandono de la Torá?
Rabí Najman de Breslev, en la primera enseñanza de Likutei Moharán, explica un secreto maravilloso: compara las palabras de Rabí Shimón bar Yojai con lo que él mismo dice en el Zóhar HaKadosh (parashat Nasó, hoja 124b): “Behai jiburá de’ihu Séfer HaZóhar yifkún beh min galutá” [=con esta obra, que es el libro del Zóhar, saldrán del exilio]. De las palabras de Rabí Najman allí aprendemos que la fuerza principal de Rabí Shimón para decidir que la Torá no sería olvidada de Israel se apoya y se sostiene sobre la fuerza del Zóhar HaKadosh.
¿Qué respuesta da el Zóhar a esa frustración?
Según la explicación que presentamos antes, se puede entender que el Zóhar HaKadosh da respuesta exactamente a esa frustración. Es decir, que por medio del estudio y del cumplimiento de los consejos explicados en el Zóhar HaKadosh, y por medio de la gran vitalidad que el Zóhar HaKadosh introduce en el corazón de la persona en la búsqueda e indagación de la cercanía de Hashem, bendito sea, por eso mismo merecerá el pueblo de Israel, en la época oscura previa a la Gueulá, no separarse del estudio de la santa Torá y fortalecerse en la observancia de la Torá y las mitzvot, a pesar del hambre y de la sed terribles de conocer la voluntad de Hashem sin dudas.
¿Por qué la gente sube a Merón sin que nadie la convoque?
Las celebraciones de Lag BaOmer en el tzión del RaShB”I no están mencionadas en ningún posek ni en ningún libro de Torá; el asunto aparece únicamente en las palabras del Arizal, como una conducta que ya se practicaba antes de él. Parece que se trata de una alegría que irrumpió sin institución previa y sin ningún orden establecido de antemano. Las multitudes son atraídas allí año tras año sin publicidad de segulot y sin necesidad de ninguna propaganda.
Parece que los corazones son atraídos allí desde un reconocimiento y un saber: que todo el cumplimiento de la Torá y las mitzvot y todo el estudio de las palabras de la santa Torá, en este tiempo oscuro, son únicamente por la fuerza de Rabí Shimón bar Yojai, por la fuerza de los consejos y de la vitalidad que él insufló a través de las palabras de su Torá en el libro del Zóhar HaKadosh: buscar a Di-s de verdad, buscarlo al modo de Avraham Avinu, la paz sea sobre él, sin ideas preconcebidas.
Solo una búsqueda nueva e independiente es la que nos sostiene en una gran cercanía con Hashem, bendito sea.
Resulta, entonces, que decimos:
La celebración de Lag BaOmer es la celebración del no-olvido de la Torá.
La celebración de Lag BaOmer es la celebración de sentir la cercanía de Hashem también hoy.
La celebración de Lag BaOmer es la celebración de la pertenencia personal con el Amo del mundo.