¿Qué significa la jalá con forma de llave?
En nombre del santo Rebe, el “Ohev Israel” de Apta, que la razón [de hacer la jalá con forma de llave] es según lo que está escrito en Shir HaShirim (8:2) “ábreme, hermana mía, compañera mía”, y dijeron en el Midrash (Shir HaShirim Rabá allí) que HaKadosh Baruj Hu le dice a Kneset Israel: “ábranme como el filo de una aguja, y Yo les abriré como la entrada del Ulam”. Y he aquí que en Pésaj todas las puertas y los mojín elevados estaban abiertos por las bondades del Creador, que los sacó de Egipto; pero fue por Sus bondades y no por nuestros méritos. En cambio, después de Pésaj las puertas se cierran, y recae sobre nosotros abrirlas por medio de nuestro servicio. Y esto es lo que insinuamos en este Shabat mediante la jalá con forma de llave: que nosotros abrimos un poco por medio de la mitzvá del Shabat, y Hashem, que es bueno, nos abrirá y ordenará a los cielos desde arriba y abrirá las puertas del cielo, tal como dio a nuestros padres el man en el mes de Iyar, que se bendice en este Shabat. Y el santo Rabí Pinjas de Koretz dijo que la alusión es según el Zóhar (parte III, 152), donde se explica que hasta Pésaj Sheni las puertas todavía están abiertas. (Nitei Gavriel, Hiljot Pésaj)
¿Qué tiene que ver la llave con el yetzer hará?
De otra manera se trae en los sefarim que con esto [con la jalá-llave] se alude al yetzer hará, para que se aparte de nosotros. Y es que la diferencia entre jametz y matzá es un punto: el punto que falta en la hei de “matzá” frente a la jet de “jametz”. Ese rincón abierto en la hei corresponde a la entrada por la cual Israel se acerca a su Padre que está en los Cielos, y por eso el trabajo de los hijos de Israel es convertir el jametz en matzá. Pero los hijos de Israel en Egipto, por lo hondo de su bajeza, no eran capaces de hacer esto por sí solos, y por eso Hashem les abrió Él solo la entrada, en el aspecto de despertar desde lo Alto, ya que entonces HaKadosh Baruj Hu estaba en el aspecto de “el que viene a purificarse [se le ayuda]”; y siendo así, Israel debe ser quien asista en Su mano, para que la entrada permanezca abierta también después de Pésaj. Por eso, después de Pésaj, cuando viene el yetzer hará a contaminar a la persona y quiere tapar la entrada, se le muestra —con la jalá en forma de llave— que nosotros podemos abrir la entrada por medio de la teshuvá, y “en el lugar donde están los baalei teshuvá, los tzadikim completos no pueden estar”; siendo así, ¿qué gana con contaminar, jas veshalom?
¿Qué relación tiene la llave con la parnasá?
Y otra razón: que la jalá-llave viene a enseñar sobre la parnasá, porque en Pésaj se juzga sobre el grano (Rosh Hashaná 16), y se alude con esta jalá a que Hashem nos abra el canal de la abundancia. Y también Pésaj alude a esto, porque “Pésaj” en guematria es “kémaj” (harina), y “si no hay harina no hay Torá” (Avot 3:17), porque con parnasá holgada y amplitud de la mente es posible servir a Hashem como corresponde. (ídem)
Me parece dar una razón para la costumbre, en el santo Shabat posterior al santo Pésaj, de hacer en la jalá forma de llave. He aquí que es sabido que Israel, en la medida en que sirve a HaKadosh Baruj Hu, atrae hacia abajo en esa misma medida; y he aquí que en el santo Pésaj servimos a Hashem con comida y bebida, pues nos ordenó comer matzá. Y está en la Guemará (Taanit 2a) que tres llaves están en la mano de HaKadosh Baruj Hu, y una de ellas es la parnasá. Pues bien, con esto que nosotros hacemos con las especies de alimento se despiertan Sus misericordias y Él nos entrega la llave de la parnasá; y esto es lo que insinuamos al hacer una llave en la jalá, etc. (Ganzei Israel, del santo Rebe de Chortkov, Moadim, pág. 177)
Del libro “Zijrón Elazar” del Rebe, mi señor padre, que trae de su abuelo, el santo [Rabí Shlomó] de Sasov, que dijo una razón para la costumbre de hacer forma de llave sobre las jalot del primer Shabat después de Pésaj. Y explicó según lo que está (Rosh Hashaná 16a) que en Pésaj se juzga sobre el grano, y desde Pésaj se nos extiende la parnasá para todo el año. Por eso se hace una señal en la jalá con [forma de] llave en el Shabat posterior a Pésaj, como señal: igual que a quien le alquilan una vivienda y se convierte en dueño de casa por el hecho de que le entregan la llave; del mismo modo, en Pésaj se nos entrega la llave de la parnasá para todo el año, para bien. (Etzei Levanón, para el Shabat después de Pésaj)
¿Qué tiene que ver la Mishná con la llave?
Es costumbre, en el primer Shabat después de Pésaj, hacer jalot-llave. Me parece una razón adecuada según lo que vi en “Kol HaRamaz” (del gaón Rabí Moshé Zacuto) en la introducción a las Mishnayot, que trajo una alusión al estudio de Mishnayot según lo que dijeron Jazal (Vaikrá Rabá 7:3), que los exilios no se reúnen sino por el mérito de la Mishná. Y la alusión: cuando dijo Avraham (Bereshit 15:8) “¿con qué sabré?”, le respondió HaKadosh Baruj Hu: “saber sabrás que extranjero [será tu descendencia]… y los afligirán cuatrocientos años”. Y hay que decir por qué precisamente cuatrocientos años; y parece que le aludió que por el mérito de la Mishná serán redimidos sus hijos, porque “HaMishná” en guematria es cuatrocientos. Hasta aquí sus palabras.
Y esto encontré en “Bnei Isasjar” (Tamuz 2:7): que en las Mishnayot hay 528 capítulos, guematria de “mafteaj” [llave], aunque en verdad no son sino 523, solo que se cuentan dentro de la Mishná cinco capítulos de la Toseftá, como la Mishná “shanú jajamim” (Avot cap. 6) y un capítulo de la Toseftá de Bikurim y similares. Hasta aquí sus palabras. Resulta que por el mérito de la Mishná salieron los hijos de Israel de Egipto, como dijo el Ramaz, y “la Mishná” suma “mafteaj”, según la cantidad de capítulos que hay en ella. Por eso se alude con las jalot con llaves: así como salieron de Egipto por el mérito de la Mishná, así también estudien ahora en este exilio, y por ese mérito merezcan el fin de los días, pronto, amén. (Divrei Tzadikim, del gaón Rabí Yosef Mordejai Kahana, av beit din de Tetsh, discípulo del autor del ‘Yeitav Lev’)
¿Cuáles son las cuatro llaves que no se entregan a un emisario?
En “Ohev Israel” escribió razones sobre la costumbre de hacer forma de llave sobre las jalot en el Shabat posterior a Pésaj. Y puede decirse según el “Tur” (Oraj Jaim, siman 114), que trajo la Guemará (Taanit 2a): tres llaves no fueron entregadas a un emisario, y en Occidente dijeron cuatro; y escribió el Tur que su regla mnemotécnica es מפת”ח: Matar (lluvia), Parnasá, Tejiá (resurrección de los muertos) y Jayá (parturienta).
Y a mi humilde entender, en esto se incluye “banim, jayei umezonei” [hijos, vida y sustento]: porque “jayá” es hijos, tal como expusieron sobre el versículo (Bereshit 30:22) “y abrió su matriz”; y la resurrección de los muertos es “jayei”; y la parnasá es “mezonei”; y la lluvia incluye todo, en el sentido de “grande es el día de las lluvias como la entrega de la Torá” (Taanit 7a), donde estaban las tres cosas mencionadas.
Y he aquí que está en el kuntres “Mejirat Jametz”, y también en el libro “Jukat HaPésaj”, que todos los asuntos de Pésaj —el biur jametz y el horneado de las matzot— conviene cumplirlos uno mismo y no por medio de emisarios, así como la plaga de los primogénitos fue por HaKadosh Baruj Hu mismo: “Yo y no el emisario”. Y siendo así, nosotros debemos servirle a Él, bendito sea, de este mismo modo, en el sentido de lo que está en la Guemará (Bavá Metziá 86b), que aquello que Avraham Avinu hizo por sí mismo, HaKadosh Baruj Hu se lo pagó por Sí mismo. Resulta que, al menos por esto, la mitzvá y la recompensa están ligadas la una a la otra. Y por eso, después de Pésaj, en Shabat —ya que todas las bendiciones de arriba y de abajo dependen del séptimo día (Zóhar, parte II, 88a)— comienza también la recompensa de Pésaj que no fue por medio de emisario; y esas son las iniciales de מפת”ח, por las cuatro llaves que no fueron entregadas a un emisario. Sea Su voluntad derramar sobre Israel hijos, vida y sustento en abundancia, amén. (Yatziv Avraham, del gaón Rabí Avraham Tzvi Ginzler, av beit din de Himna, discípulo del autor de ‘Arugat HaBósem’, parte III, pág. 256)
Y todavía puede decirse otra razón sobre la llave, según los poskim (Maguén Avraham, siman 448, sk. 4), que la entrega de la llave es indispensable en la venta del jametz; y por eso se marca el primer jametz posterior a Pésaj con una llave, para aludir y recordar si actuó conforme a la ley respecto de la llave, ya que si no, el jametz está prohibido después de Pésaj según esas opiniones; y de ahí se originó esta costumbre. Así me parece, a modo de posibilidad. (Yatziv Avraham, ídem)