¿De quién dice el Tanaj que su oración se llama “Tefilá”?
Tres son —dice el Zóhar HaKadosh— aquellos de quienes está escrito “tefilá”: Moshé Rabenu, David HaMélej y el pobre. Moshé, de quien se dice “Tefilá de Moshé, hombre de Di-s”; David, que dijo “Tefilá de David: inclina, Hashem, Tu oído, respóndeme”; y el pobre, de quien se dice: “Tefilá del pobre cuando desfallece, y delante de Hashem derrama su plegaria”.
Y el Zóhar HaKadosh pregunta: de entre estas tres oraciones, ¿cuál es la más importante a los ojos de Hashem?
¿No debería ser la oración de Moshé o la de David?
Es de suponer que pensemos que sin duda la oración de Moshé o la de David son las más importantes. ¡Moshé Rabenu, hombre de Di-s! ¿Acaso existe una oración más elevada? David HaMélej, de quien dijo HaKadosh Baruj Hu “mejor es un día en Tus atrios que mil ofrendas que ofreció Shlomó”, y que por sus oraciones fue llamado “el dulce cantor de Israel”: ¿es posible que haya una oración más elevada e importante que la suya?
¿Qué responde el Zóhar?
El Zóhar HaKadosh introduce una enseñanza enorme y maravillosa, y responde así a la pregunta:
“Di: la oración del pobre, que precede a la ‘oración de Moshé’ y precede a la ‘oración de David’ y precede a todas las demás oraciones del mundo. ¿Y por qué tanto? Porque el pobre es ‘de corazón quebrado’, y aprendimos: ‘cercano está Hashem a los de corazón quebrado’.” (Zóhar HaKadosh)
Y cuando el Zóhar HaKadosh dice “pobre”, no se refiere a una persona sin capacidad económica, sino a una persona con el corazón quebrado. El Zóhar traduce ‘aní’ como ‘miskena’.
¿Qué ocurre en los Cielos cuando reza el pobre?
Y el Zóhar HaKadosh continúa alabando la enorme virtud de esa “oración del pobre”, y dice: cuando el pobre reza su oración, se abren todos los firmamentos, y todas las demás oraciones que “hacen su camino” hacia el Creador son postergadas ante su oración, como dice el versículo “Tefilá del pobre cuando desfallece”. Y el Zóhar HaKadosh precisa en el lenguaje del versículo, que está escrito ‘yaatof’ y no ‘yitatef’, y de allí aprendemos que la oración del pobre “envuelve” a las demás oraciones, y ellas no suben hasta que sube la oración del pobre. Porque el Creador dice:
“Que esperen todas las demás oraciones, hasta que venga delante de Mí la oración del pobre. Y no necesito un tribunal que juzgue ni medie entre nosotros, sino que delante de Mí estarán su oración y sus reclamos, y estaremos a solas, Yo y ellos. Y este es el lenguaje del versículo: ‘y delante de Hashem derrama su plegaria’ — ‘delante de Hashem’ mismo.” (Zóhar HaKadosh)
Hasta aquí las palabras de nuestros santos maestros en el Zóhar HaKadosh.
¿Qué significa esto para mi propia oración?
¡Hasta tal punto! La oración de una persona de corazón quebrado, sea cual sea su situación, que se para delante del Rey —el Rey del mundo— con el corazón quebrado y abatido y derrama su corazón en oración, es más importante que cualquier otra oración de cualquier otra persona, por más alto que sea su nivel espiritual. Hasta el punto de que el Creador, bendito sea, se deleita y se complace en esta oración y “posterga” ante ella toda otra oración, hasta que esta entre delante de Él.
Pongamos estas palabras delante de nuestros ojos cada vez que tendemos a dudar o a menospreciar la fuerza de nuestra oración. “¿Cuánto puede valer mi oración? ¿Por qué habría HaKadosh Baruj Hu de prestar atención a la oración de una persona como yo?”. ¿Por qué? ¡Porque estás rezando desde un corazón verdaderamente quebrado!
Y una oración elevada desde un corazón quebrado precede a toda otra oración del mundo.
Entonces, ¿qué esperas? ¡Corre a rezar!